Una Vida Examinada

¿Qué significa trabajar, en un sistema que ha hecho del rendimiento su valor supremo? Byung-Chul Han, en La sociedad del cansancio, sostiene que el sujeto contemporáneo ya no está reprimido por mandatos negativos sino agotado por mandatos positivos: "puedes". La sociedad disciplinaria foucaultiana se convierte en sociedad del rendimiento; el resultado no es represión sino depresión. El trabajador ya no es explotado por otro: se explota a sí mismo creyéndose libre.

Marx había diagnosticado la enajenación: el trabajo capitalista separa al trabajador del producto, del proceso, de los compañeros y de sí mismo. Weber añadió la racionalización: el capitalismo no es solo modo de producción sino ética particular —la protestante— que convierte el trabajo en vocación y la acumulación en virtud. Piketty, en El capital en el siglo XXI, muestra empíricamente que la desigualdad estructural se profundiza: r > g, el rendimiento del capital crece más rápido que la economía.

La pregunta filosófica no es solo cómo distribuir mejor el trabajo, sino qué hacer con un sistema que reduce la praxis humana a producción mercantil. Aristóteles distinguía praxis (obrar que perfecciona al agente) de poiesis (hacer que produce objeto exterior). El capitalismo ha reducido la praxis a poiesis. ¿Cómo recuperar el carácter formativo del trabajo sin ingenuidad romántica?

¿Es posible una política sin ética, o toda política exige virtudes específicas? Aristóteles vinculó las formas políticas a las formas de amistad: monarquía, aristocracia y república son las constituciones rectas, frente a tiranía, oligarquía y democracia degenerada. Cada régimen exige y cultiva virtudes distintas en sus ciudadanos.

Hannah Arendt, en La condición humana, distingue labor (lo que mantiene la vida biológica), trabajo (lo que produce objetos durables) y acción (lo propiamente político: la palabra y la decisión entre iguales). La acción supone pluralidad —somos plurales antes que individuales— y exige espacio público donde aparecer ante otros. La modernidad confundió las tres categorías: redujo la política a administración económica, y con ello la vació.

Max Weber, en La política como profesión, distinguió ética de la convicción (que obra según principios y deja los resultados a Dios o al destino) y ética de la responsabilidad (que responde de las consecuencias previsibles de la acción). El político auténtico no puede vivir solo de convicción: debe asumir responsabilidad por lo que decide. Hoy, cuando los gobernantes toman decisiones pandémicas o climáticas que afectan a millones, la distinción weberiana es más urgente que nunca.