Una Vida Examinada

¿Es toda verdad relativa al sujeto que la sostiene, o hay verdades absolutas? Los sofistas del siglo V a.C. —Protágoras a la cabeza— inauguraron el debate con la fórmula "el hombre es la medida de todas las cosas". Platón y Aristóteles respondieron que esa misma tesis se autorrefuta: si toda verdad es relativa, también lo es la afirmación de su relatividad. La crítica clásica al relativismo no ha sido superada en dos milenios y medio.

El siglo XX, sin embargo, refinó el debate. La hipótesis Sapir-Whorf en lingüística, el relativismo cultural en antropología, el cognitivismo en psicología, todos sugieren que las categorías con que percibimos y juzgamos son histórica y culturalmente variables. Bertrand Russell, irónico, observaba: "Cierto tipo de gente que se cree superior suele decir que todo es relativo, lo cual es absurdo, porque si todo es relativo, no habría nada relativo a ese todo".

La teoría de la relatividad de Einstein, paradójicamente, no fundamenta el relativismo social: postula un marco absoluto (la velocidad de la luz) desde el cual todo lo demás se calcula. El relativismo lógico contemporáneo, más complejo, explora una metafísica del estar donde el Ser ya no es estante absoluto. La discusión sigue: relativizar la verdad sin caer en autorrefutación es ejercicio difícil.

¿Se dice "ser" de modo unívoco o de múltiples maneras? Aristóteles, en el libro IV de la Metafísica, formula la respuesta que marcará Occidente: el ser se dice de muchas maneras (to on legetai pollachôs). Hay tantos modos de ser como categorías: sustancia, cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, posesión, acción y pasión. La sustancia es la categoría primera; las otras nueve son accidentes que predican algo de una sustancia.

A esta clasificación categorial Aristóteles añade otra crucial: ser en acto y ser en potencia. Una semilla es árbol en potencia; un montón de ladrillos no es casa en potencia, sino "material edificable". La distinción es sutil pero decisiva: la potencia no es promesa vaga del futuro, sino capacidad real determinada por la naturaleza actual del ente. Cuando comienza el proceso de actualización —cuando se edifica— la potencia se reconfigura.

El movimiento es, así, "la entelequia de lo posible en cuanto posible". Heidegger, dos mil quinientos años después, criticará que Occidente leyó esta clasificación en clave estática y olvidó la temporalidad del ser. Pero la estructura categorial sigue siendo el mejor mapa de la diversidad ontológica: no todo es del mismo modo, y confundir modos genera errores filosóficos persistentes.

¿Cómo se relacionan las cosas singulares con sus formas universales? Platón respondió con la doctrina de la participación (methexis): las cosas son lo que son en la medida en que participan de las Ideas eternas. Esta tesis fundó toda la metafísica posterior, pero también generó dificultades inmediatas (la paradoja del "tercer hombre" en el Parménides platónico): si los individuos participan de la Idea, ¿qué los liga a ella, otra Idea?

Aristóteles abandona la trascendencia platónica e introduce las formas en las cosas mismas mediante el hilemorfismo. Pero conserva una estructura jerárquica: las propiedades genéricas (ser material, ser vivo, ser vertebrado) ordenan los individuos en especies. Las formas sustanciales expresan lo que la cosa es; los accidentes, sus propiedades variables.

Tomás de Aquino sintetizará ambas tradiciones en su doctrina de la participación: las criaturas participan del ser de Dios, no por consustancialidad sino por analogía. Dios es ipsum esse subsistens; las criaturas son entes que tienen ser. La analogía del ser permite hablar de Dios y de las criaturas con el mismo término sin caer en univocidad (que confundiría) ni en equivocidad (que separaría). La modernidad abandonó la doctrina; la teología y cierta hermenéutica la conservan como herramienta.