Una Vida Examinada

¿De dónde viene la dignidad del cuerpo, y por qué la diferencia sexual se convirtió tan tempranamente en jerarquía? Kant ofrece la formulación clásica: la persona no puede ser tratada como medio sino como fin en sí misma, y esa exigencia se extiende necesariamente al cuerpo, sin el cual no hay persona. La dignidad no es un atributo flotante ni un sentimiento subjetivo: es una exigencia normativa que se impone al trato con los otros y con uno mismo.

El cuerpo humano, sin embargo, no ha sido tratado siempre con esa exigencia. Sor Juana Inés de la Cruz, en sus famosas redondillas "Hombres necios que acusáis", desnuda con ironía despiadada la doble moral con que la cultura patriarcal construyó el género: se exige a la mujer aquello que se le impide, y luego se la culpa por no cumplirlo. Su crítica anticipa por siglos la denuncia feminista de la modernidad: el género no es la diferencia sexual, sino el conjunto de atribuciones sociales que se le añaden y que sirven para excluir.

La Ilustración abrirá una brecha, pero solo parcialmente: aún en 1861, los estudiantes del Hospital de Middlesex protestaban contra la presencia de Elizabeth Garrett Anderson. Los estudios contemporáneos de la sexualidad —psicoanalíticos, foucaultianos, feministas, queer— heredan esa larga historia y la convierten en objeto explícito de reflexión.

¿Sigue valiendo el dualismo cartesiano en una era que se propone fundir biología y silicio? La pregunta no es retórica. Descartes consagró la separación entre res cogitans y res extensa, y Occidente heredó la idea de que somos una mente alojada en una máquina corporal. La filosofía oriental, en cambio, partió de una unidad psicofísica donde mente y cuerpo no son dos cosas que se relacionan, sino dos aspectos de una misma realidad viviente.

El transhumanismo lleva el dualismo a su consecuencia tecnológica: si la mente puede en principio separarse del soporte biológico y "verterse" en una computadora, entonces el cuerpo es contingente y reemplazable. Fernando Broncano, en La melancolía del ciborg, lee esta promesa con escepticismo: el humano siempre se ha movido entre dos imposibilidades —no poder ser pleno animal y no poder ser dios—. La película Gattaca dramatiza esa tensión al imaginar una sociedad donde la mejora genética divide a los humanos válidos de los no válidos.

La pregunta filosófica de fondo no es técnica sino antropológica: ¿qué se pierde cuando la subjetividad deja de reconocerse en otro cuerpo como el suyo? El proyecto transhumanista, en lugar de superar al humano, podría ser su metamorfosis: un cambio de forma que no es necesariamente progreso.

¿Qué significa ser persona, y no solo individuo de la especie? Nietzsche abre la pregunta de la peor manera: Así habló Zaratustra describe al último hombre como un sujeto sin grandeza, demasiado pequeño para morir y demasiado cómodo para crearse. La provocación nietzscheana obliga a preguntar si la dignidad personal es un dato natural o una conquista frágil.

El personalismo, corriente nacida en Francia en los años 30 con Mounier y luego desarrollada por autores como Juan Manuel Burgos, responde colocando a la persona en el centro de la reflexión filosófica. La persona no es un individuo aislado, sino un ser relacional, libre, trascendente, capaz de amar y de actuar conforme a una actualización de sus potencias. Hereda a Kant en la noción de dignidad, a Kierkegaard en el énfasis existencial y a Husserl en el método fenomenológico. La Declaración de los Derechos Humanos y las constituciones europeas de posguerra son su contexto político: tras la catástrofe totalitaria, el siglo XX necesita reafirmar que el ser humano no es funcionalmente reemplazable.

Damasio, desde la neurociencia, lo confirma desde otra dirección: los sentimientos no son ruido a eliminar, sino expresión mental de procesos homeostáticos que regulan la vida y la convivencia. Spinoza, leído por Damasio, vuelve a estar vigente: el conatus, la tendencia a perseverar en el ser, es también principio ético.