Una Vida Examinada

El sujeto moral no es una conciencia desencarnada. El ser humano arrastra inclinaciones que no eligió: hambre, pulsión sexual, deseo de plenitud. La cuestión moral no es eliminarlas sino decidir cómo atenderlas. Santo Tomás de Aquino, en la Suma teológica, distingue tres niveles de inclinaciones naturales. El primero, compartido con todo ser: conservación, autodefensa, nutrición. El segundo, compartido con los animales: reproducción, cuidado de la prole. El tercero, propio del ser humano racional: amistad, conocimiento, amor, trascendencia.

La psicología empírica habla de tendencias como motivaciones que dirigen la conducta desde un déficit hacia una satisfacción proyectada. Las pasiones —que la tradición filosófica llama sentimientos o emociones— son la resonancia interior de la valoración del mundo.

David Hume sentenció que la razón es esclava de las pasiones. Kant, escandalizado, sostuvo lo contrario: la primacía del deber por encima de cualquier inclinación egoísta. El célebre ejemplo: si la policía pregunta por un amigo refugiado en mi casa, debo decir la verdad aunque eso lo condene; la veracidad es bien universal por encima de la amistad particular. Victoria Camps replantea la cuestión: los sentimientos parten de creencias y pueden educarse; la adhesión libre al bien integra razón y afectividad.

La recta razón —recta ratio en latín— es el dispositivo conceptual con el que el escolasticismo cristiano resuelve un problema agudo: ¿cómo puede el ser humano discernir el bien sin recurrir a una autoridad exterior? Duns Scoto sostiene que todo acto moralmente bueno debe tener objeto conformable con la recta razón, salvo el amor a Dios y el odio a Dios, que son bueno y malo respectivamente sin más. La libertad de la voluntad es condición sine qua non: solo los actos libres caen bajo juicio moral.

Santo Tomás de Aquino articula la jerarquía iusnaturalista clásica. En la cima, la ley eterna, que es la sabiduría divina que ordena toda la creación. En el nivel humano accesible a la razón, la ley natural, que es la participación de la criatura racional en la ley eterna. Su primer principio: haz el bien y evita el mal. De ahí se deducen los preceptos secundarios. Por debajo, la ley positiva o civil, formulada por las autoridades humanas, que debe derivar de la natural sin contradecirla; en caso contrario, no obliga.

Kant transformará esta tradición al desplazar el fundamento de la ley desde una naturaleza creada hacia la autonomía de la razón práctica: la voluntad se da a sí misma la ley universal, sin heteronomía. El iusnaturalismo y el formalismo kantiano disputan desde entonces el terreno.

La palabra conciencia es ambigua. Puede designar la apercepción psicológica —el conocimiento del yo por sí mismo—, la conciencia epistemológica como sujeto de conocimiento, la conciencia metafísica como Yo absoluto, o la conciencia moral propiamente dicha: ese conocimiento responsable del bien y del mal aplicado a la propia acción.

Kant la concibió como juez interno absoluto: la voluntad se constituye en ley por sí misma, independientemente de cualquier objeto del querer. Es la posición de la autonomía moral, donde la conciencia no recibe su norma de fuera. Pero esta posición ha sido criticada por su formalismo y por suponer una libertad sin condicionamientos históricos.

Nietzsche y, después, Sartre invierten la mirada. La conciencia moral no es innata ni atemporal: es producto histórico y social, conquistada en una práctica colectiva. La conciencia del burgués del siglo XVIII no es la del noble decadente de Luis XVI, ni la del criollo independentista mexicano puede ser la de sus padres coloniales. Una vez una conciencia transigió con la esclavitud; hoy nos parece monstruoso.

La síntesis contemporánea —Adolfo Sánchez Vázquez la formula con claridad— rechaza tanto la autonomía absoluta como la heteronomía pura: la conciencia es propia del ser humano histórico que valora y juzga desde su contexto, pero apoyándose en una norma última, la dignidad de la persona humana, que la trasciende.