Una Vida Examinada

De las cuatro causas aristotélicas, la única que el lenguaje moderno reconoce sin reservas es la eficiente: el principio agente o motriz del que proviene una transformación. Aristóteles distingue causa eficiente per se —el escultor que produce la estatua, el padre que engendra al hijo— y per accidens —cuando el agente actúa fuera de su rol propio—.

En la Edad Media surge una disputa decisiva: ¿hay causalidad eficiente en los seres finitos, o solo Dios es causa propiamente eficiente? Avicena y Avicebrón sostuvieron que los cuerpos finitos no pueden producir sustancias. Algacel atacó frontalmente esta posición. Santo Tomás de Aquino articula la solución clásica: Dios es causa primera y los seres creados son causas segundas que actúan por participación.

La modernidad radicaliza el problema. Spinoza, en su Ética, identifica a Dios con la sustancia única: solo Dios es causa eficiente, y todo lo demás son modos de su única sustancia, en un panteísmo riguroso. Leibniz, contra Spinoza, postula la pluralidad infinita de mónadas, sustancias simples sin ventanas que se sincronizan mediante la armonía preestablecida divina; cada mónada es causa interna de sus propios estados, sin influencia real de las demás. La acción humana se vuelve, en ambos casos, un problema metafísico.

El principio de causalidad —todo fenómeno tiene una causa— se ha considerado el principio que legitima toda la metafísica. Sus formulaciones se multiplican: todo efecto tiene una causa, todo móvil exige un motor, todo lo que comienza a existir tiene causa de su existencia. Platón lo enuncia en el Filebo como evidente. Aristóteles lo demuestra en la Física: lo que se mueve es movido por otro. Santo Tomás traduce: omne quod movetur ab alio movetur.

David Hume ataca el principio en su raíz. La conexión necesaria entre causa y efecto no es observable; lo que observamos es sucesión constante. La idea de causa es un hábito psicológico —una expectativa formada por la repetición— sin fundamento ontológico. La metafísica clásica se desmorona en este punto.

Kant intenta el rescate trascendental: la causalidad no es propiedad de las cosas en sí, pero tampoco mera asociación psicológica. Es categoría a priori del entendimiento, condición de posibilidad de toda experiencia objetiva. Sin causalidad como forma del juicio, no habría ciencia.

El principio de finalidad —todo proceso tiende a un fin— sigue suerte paralela. La ciencia mecanicista moderna lo expulsa; pero Kant lo readmite en la Crítica del juicio como principio regulativo para pensar los organismos vivos.