Una Vida Examinada

¿Cómo se ordenan los saberes dentro de una disciplina que, por vocación, pregunta por todo? La cuestión no es escolar: cada manera de cortar la filosofía revela una idea sobre qué tipo de realidad se considera primera y qué tipo de pregunta merece ser fundamental.

Aristóteles introduce la gran línea divisoria entre filosofía teórica y práctica, y Santo Tomás la afina partiendo de los cuatro órdenes que la razón es capaz de establecer: el orden de la naturaleza, que da lugar a la metafísica y las ciencias; el orden de los conceptos, que da lugar a la lógica; el orden de las operaciones de la voluntad, que da lugar a la filosofía moral; y el orden de lo producido, que da lugar a las artes. Christian Wolff, en el siglo XVIII, reordena el mapa al separar la metafísica en general —la ontología, que estudia al ente en cuanto ente— y especial, dedicada al ente corpóreo, viviente y absoluto: cosmología, psicología y teología racional.

Detrás de esta arquitectura late una jerarquía: la metafísica corona el cuadro porque alcanza las causas últimas y, por eso, juzga el alcance de las demás. Una división, pues, no es un trámite taxonómico: es la primera apuesta sobre cuál es la pregunta más profunda.

¿Es la filosofía rival de la ciencia, su sirvienta, o algo distinto? La pregunta no es nueva, pero se ha vuelto urgente desde que la modernidad reservó el nombre de ciencia a lo experimental y dejó a la filosofía el papel incómodo de comentario marginal.

La tradición aristotélico-tomista ofrece otra respuesta. Santo Tomás, releído por Mariano Artigas, distingue tres grados de abstracción: el primero alcanza el ente material en general y da las ciencias físicas; el segundo capta lo que existe en la materia pero puede pensarse sin ella, y da las matemáticas; el tercero asciende al ente en cuanto ente, y es propio de la metafísica. Cada ciencia particular —biología, física, sociología— se mueve en un grado, y por eso jamás puede justificar desde dentro sus propios presupuestos: que su objeto existe, que se rige por leyes, que el pensamiento puede acceder a él. Esos postulados son metafísicos.

De ahí el riesgo del reduccionismo: cuando una ciencia extrapola su método más allá de su campo —el mecanicismo, el marxismo entendido como ontología completa, el conductismo radical— deja de ser ciencia y se convierte en mala metafísica. La filosofía no compite con la ciencia: la ordena.

¿Qué hay y cómo lo conocemos? Las dos preguntas parecen separables, pero la historia de la filosofía muestra que están entrelazadas desde el principio: cualquier teoría del ser implica una teoría del conocimiento, y viceversa.

Parménides, en el siglo V a.C., sustantiva por primera vez el ser y descubre que el ente es lo que constituye toda la realidad: lo que es no puede no ser, y la vía de acceso no son los sentidos sino la inteligencia. Platón gradúa esa intuición: lo sensible participa imperfectamente del ser, sólo las Ideas son plenamente reales. Aristóteles disuelve el dualismo con su doctrina de los modos del ser: el ser se dice de muchas maneras, de manera análoga, y por eso el cambio no es ilusión. Toda la metafísica medieval gira alrededor de este marco, ahora teñido por la distinción cristiana entre ser creado y ser creador.

La modernidad rompe la simetría. Kant, queriendo fundar la metafísica, termina negándola: no se conoce la cosa en sí, sino el fenómeno tal como aparece a las formas a priori de la sensibilidad. A partir de ahí, el problema central deja de ser el ser y pasa a ser el conocimiento. Hegel identificará ser y pensar; Heidegger, ya en el siglo XX, denunciará ese desplazamiento como olvido del ser e intentará devolver a la pregunta parmenídea su rango originario.